Wie entsteht ein Fetisch? Vier Erklärungsmodelle und was sie taugen

Die Frage wird fast immer in einer bestimmten Tonlage gestellt: nicht neugierig, sondern prüfend. Wer wissen will, wie so etwas entsteht, will meistens wissen, ob es einen Grund gibt — und ob dieser Grund etwas Schlimmes ist.

Die Forschungslage gibt darauf eine unbefriedigende und zugleich entlastende Antwort. Es gibt mehrere Modelle, sie erklären jeweils einen Teil, und die entscheidende Stelle bleibt bei allen vieren offen.

Vorab eine Unterscheidung, ohne die der Rest nicht funktioniert: Ein Fetisch ist keine Diagnose. Die klinische Kategorie heißt fetischistische Störung und verlangt zusätzlich klinisch bedeutsamen Leidensdruck oder eine Beeinträchtigung¹. Dieser Artikel handelt von der Entstehung einer Vorliebe, nicht von einem Krankheitsbild.

Und noch eine Zahl vorweg, weil sie die Frage anders färbt. Christian Joyal und Julie Carpentier haben 2016 eine an der Bevölkerung Québecs ausgerichtete Stichprobe von 1.040 Personen befragt und fanden, dass mehrere der Kategorien, die das Diagnosesystem als paraphil führt, häufiger vorkommen als die Schwelle, ab der ein Merkmal üblicherweise als statistisch ungewöhnlich gilt². Fetischistisches Interesse gehört dazu. Wer also fragt, wie so etwas entsteht, fragt nicht nach einer Ausnahme.

Modell 1: Wie funktioniert die Kopplung von Reiz und Erregung?

Das älteste Modell ist zugleich das am besten geprüfte. Alfred Binet führte 1887 den Begriff in die Sexualwissenschaft ein und erklärte die Sache als zufällige Verknüpfung: Ein an sich neutraler Gegenstand fällt mit sexueller Erregung zusammen und bleibt mit ihr verbunden³. Binet unterschied dabei bereits einen kleinen Fetischismus, den er für normal hielt — jeder Mensch hat Vorlieben für Details —, von einem großen, bei dem ein einzelnes Detail alle anderen Aspekte verdrängt.

Experimentell geprüft wurde diese Idee erst deutlich später. Stanley Rachman zeigte 1966 an drei männlichen Versuchspersonen, dass sich sexuelle Erregung auf einen zuvor neutralen Reiz übertragen lässt: Ein Bild von Stiefeln wurde wiederholt unmittelbar vor erregenden Aufnahmen gezeigt, und nach 24 bis 65 Durchgängen reagierten die Versuchspersonen auf die Stiefel allein⁴. Eine Replikation, die zusätzlich für Pseudokonditionierung kontrollierte, folgte 1968⁵.

Eine Ergänzung stammt von McGuire und Kollegen, die die Rolle wiederholter Fantasie betonten: Nicht das ursprüngliche Erlebnis müsse erregend gewesen sein — die Erregung könne sich über die wiederholte Erinnerung daran erst aufbauen⁶.

Und hier ist die Grenze des Modells. Es erklärt, dass gekoppelt wird. Es erklärt nicht, warum bei diesem Menschen ausgerechnet dieser Gegenstand gekoppelt wurde und Millionen anderer gleichzeitig vorhandener Reize nicht. Als alleinige Ursache trägt die Kopplung nicht — die Forschung am Menschen ist in diesem Feld dünn und methodisch anfällig, wie ein Überblick von 2004 ausdrücklich festhält⁷. Eine experimentelle Arbeit von 2004 fand Konditionierungseffekte bei Frauen und Männern, aber weniger robust als in Tierversuchen⁸.

Modell 2: Was hat ein Fetisch mit einem Übergangsobjekt zu tun?

Donald Winnicott beschrieb 1953 das Übergangsobjekt: den Gegenstand, mit dem ein Kind den Weg von der Verschmelzung mit der Bezugsperson zum Getrenntsein bewältigt⁹. Entscheidend ist bei ihm nicht der Gegenstand, sondern sein Gebrauch — dieselbe Decke kann ein Übergangsobjekt sein oder eben nur eine Decke¹⁰.

Bei gelingender Entwicklung verliert das Objekt allmählich seine Bedeutung und geht in einem weiteren Feld auf: Spiel, Kunst, Kultur⁹. Winnicott selbst hat die Linie zum Fetisch gezogen — das Übergangsobjekt kann sich zu einem Fetischobjekt entwickeln und in die erwachsene Sexualität hineinreichen⁹.

Zwei Dinge sind an dieser Stelle wichtig. Der Modalvorbehalt gehört dazu: Winnicott schreibt, dass es geschehen kann, nicht dass es geschieht. Und die Richtung ist nicht die einer Störung. Das Übergangsobjekt ist bei ihm gesunde Entwicklung; der Fetisch ist eine mögliche Fortsetzung davon, nicht ihr Defekt.

Louise Kaplan hat die beiden 2006 gegeneinander geschärft: Das Übergangsobjekt ermöglicht es, unbekanntes Gelände zu betreten; die fetischistische Strategie wehrt eine wahrgenommene Bedrohung ab¹¹. Das ist eine Unterscheidung nach Funktion, nicht nach Gegenstand — und damit näher an Winnicotts eigener Logik als jede Liste von Objekten.

Modell 3: Spielt der Bindungsstil eine Rolle?

Hier ist die Antwort am ehrlichsten kurz: Man weiß es nicht.

Zur Verbindung von Bindung und Sexualität allgemein gibt es belastbare Forschung — sie betrifft sexuelle Motive und Zufriedenheit, nicht sexuelle Vorlieben; dazu steht mehr im Artikel über Bindungsstile und was die Forschung wirklich sagt. Zur Verbindung von Bindung und Fetisch ließ sich in diesem Projekt genau eine empirische Arbeit finden: eine Querschnittsstudie an iranischen Medizinstudierenden, die unsichere Bindung als vermittelnde Größe zwischen Persönlichkeitsmerkmalen und fetischistischem Verhalten modelliert¹².

Diese eine Studie trägt die Behauptung nicht. Kleine Stichprobe, Querschnittsdesign, ein kultureller Kontext — daraus lässt sich kein allgemeiner Zusammenhang ableiten. Die naheliegende Idee, ein Fetisch sei ein Ersatzobjekt für eine unerreichbare Bezugsperson, ist theoretisch plausibel und empirisch ungeprüft. Sie steht hier als das, was sie ist: eine Hypothese.

Modell 4: Warum heißt es überhaupt „Fetisch"?

Das vierte Modell erklärt nicht die Entstehung einer Vorliebe, sondern die Entstehung des Begriffs — und es verändert, wie die anderen drei zu lesen sind.

William Pietz hat in drei Aufsätzen zwischen 1985 und 1988 gezeigt, dass der Fetisch als Idee nicht in einer außereuropäischen Gesellschaft entstanden ist, sondern in den Kontaktzonen der westafrikanischen Küste im 16. und 17. Jahrhundert — als Kategorie, mit der europäische Händler und Missionare eine fremde Praxis beschrieben, die sie nicht verstanden¹³. Im 19. Jahrhundert wurde der Begriff zweimal übernommen: von Marx für den Warenfetischismus und von der Sexualwissenschaft für die sexuelle Vorliebe. Beide Male wurde die koloniale Herkunft mit übernommen und zugleich unsichtbar.

J. Lorand Matory hat diese Analyse 2018 um eine afroatlantische Perspektive erweitert und argumentiert, dass die europäischen Fetischismus-Theorien selbst Züge dessen tragen, was sie beschreiben¹⁴.

Der Ertrag für die Ausgangsfrage ist kein historischer, sondern ein methodischer: Der Begriff, mit dem gefragt wird, ist nicht neutral. Er trägt eine Wertung mit, die älter ist als jede Theorie über die Entstehung.

Wann entsteht ein Fetisch?

Diese Frage wird in populären Darstellungen mit einer Zahl beantwortet — meist mit einer Altersspanne in der späten Kindheit. Für diese Seite ließ sich dafür keine einzige peer-reviewte Arbeit finden. Die Angabe kursiert in Ratgeberformaten, und keines von ihnen nennt eine Studie.

Der Grund ist nicht Nachlässigkeit der Forschung, sondern ein Designproblem, das sich nicht umgehen lässt. Was sich erheben lässt, ist der Zeitpunkt, zu dem jemand ein Interesse bemerkt hat — rückblickend, per Selbstauskunft. Was sich damit nicht erheben lässt, ist der Zeitpunkt, zu dem es entstanden ist. Zwischen beidem können Jahre liegen, und niemand kann sagen, wie viele.

Um die zweite Frage zu beantworten, bräuchte es eine prospektive Längsschnittstudie, die Kinder über Jahre begleitet und dabei die Entwicklung sexueller Interessen erhebt. Eine solche Studie gibt es aus naheliegenden forschungsethischen Gründen nicht, und es wird sie nicht geben.

Was daraus folgt, ist unbequem und ehrlich: Die verbreitete Auskunft, Fetische entstünden „fast immer in der Jugend", ist keine Erkenntnis, sondern eine Vermutung, die durch Wiederholung den Ton einer Erkenntnis angenommen hat. Sie ist plausibel — die drei psychologischen Modelle oben legen alle eine frühe Prägephase nahe. Belegt ist sie nicht.

Was erklärt keines der vier Modelle?

Die Auswahl. Alle vier beschreiben Mechanismen — Verknüpfung, Übergang, Beziehungserfahrung, kulturelle Codierung. Keines beantwortet, warum ein bestimmter Mensch ein bestimmtes Objekt besetzt und ein anderer, unter äußerlich vergleichbaren Bedingungen, keines.

Das ist keine Wissenslücke, die demnächst geschlossen wird. Es ist die Stelle, an der die Modelle prinzipiell aufhören, weil sie über Populationen sprechen und die Frage nach dem Einzelfall gestellt wird. Wer die Frage „warum ich?" an die Forschung richtet, bekommt aus methodischen Gründen keine Antwort.